¿Cómo decidimos lo que está bien o mal?

¿Cómo decidimos lo que está bien o mal?

Cuando nos enfrentamos a una decisión, cada uno de nosotros sabe que puede tomar mejores o peores decisiones. Algunas decisiones son mejores o peores para mí personalmente, como agregarle leche al café. Otras decisiones afectan a otros, como robar la billetera de alguien o evadir impuestos.

Entonces, ¿cómo sabemos o justificamos cuáles de nuestras acciones o decisiones son correctas o incorrectas, correctas o incorrectas, permitidas o no permitidas?

Podemos estar de acuerdo en que el bien o el mal no es atribuible a alguna característica objetiva identificable de una acción o decisión que la marque como correcta o incorrecta. El bien y el mal no están simplemente determinados por las costumbres de la época.No hay duda de que la aduana puede decidir quién pensar es moralmente bueno o correcto, pero eso no es lo mismo que decir que el hábito decide lo que es objetivamente Bueno o correcto, porque estas acciones y decisiones pueden ser correctas o incorrectas ya sea que todos (o incluso cualquiera) estén de acuerdo o no. Tampoco podemos probar que los conceptos de verdadero o falso, permitido o no permitido, sean dados a las acciones por Dios o cualquier otro ser supremo. Incluso tomar decisiones morales basadas en emociones o intuiciones muy fuertes sobre lo que creo que está bien o mal no es legal.

Sin embargo, es importante tener un conjunto de valores que guíen nuestro comportamiento.a nosotros debería Responsables de ciertos estándares de conducta, nuestras acciones deben poder ser juzgadas como correctas o incorrectas, buenas o malas. Para algunas personas, sus valores o creencias son suficientes para justificar ciertas acciones, incluido matar a otros en nombre de sus creencias. Los humanos imponen valores a las acciones o decisiones. Debido a que los humanos también somos criaturas inteligentes, podemos esperar razonablemente que podamos justificar los valores que mantenemos proporcionando razones.

Como señaló Ronald Dworkin, podemos demostrar que las reacciones químicas son «científicamente correctas» a través de un proceso de observación repetida. Sin embargo, no podemos usar experimentos o métodos empíricos de observaciones repetidas para recopilar hechos morales y, por lo tanto, probar empíricamente que es «moralmente correcto», por ejemplo, si el aborto es correcto o incorrecto, por mucho que podamos demostrar científicamente que es correcto Lo mismo: gravedad existe Así, en comparación con la ciencia empírica, “la moralidad es un campo de pensamiento separado” (Dworkin, 2011, p. 99). Es decir, los argumentos morales no pueden estar sujetos a condiciones de valor de verdad demostradas por la experiencia o los experimentos científicos.

Si hemos de justificar nuestros argumentos, la única salida es proporcionar una explicación sustantiva, racional, significativa y coherente. debate De acuerdo con nuestra propuesta. Entonces, si quiero el derecho a pensar de alguna manera que un argumento es verdadero, en lugar de «Creo…», entonces tengo que proporcionar argumentos para respaldar ese argumento. Es decir, tenemos un diálogo al respecto para determinar el mejor curso de acción o decisión en la situación actual, o para justificar una decisión tomada.

Podemos apelar a algunos de los «grandes» principios de la moralidad: no matar, no dañar, prevenir el mal, salvar a los que corren peligro, cuidar a los jóvenes, etc., que son inherentemente abstractos, independientes del contexto y algo Ambición Podemos recurrir a la Regla de Oro y sus variantes. Podemos recurrir a la deontología (la tortura de los terroristas siempre es permisible), la teleología (la tortura de los terroristas puede ser moralmente permisible, según el resultado) o los marcos éticos tradicionales de la ética de la virtud. Cualquiera que sea el enfoque que adoptemos, la mejor manera de traducir estos principios a la realidad real de nuestras decisiones éticas es articular nuestros argumentos de manera coherente.

No es sólo una reflexión solitaria o un monólogo (la mirada fija en el ombligo moral). Debatimos con uno o más miembros de la comunidad moral que son racionales, interesados ​​y capaces de comprender los principios del argumento moral. Solo a través del diálogo podemos evaluar situaciones o contextos, excepciones a las «reglas», la ponderación de diferentes consecuencias, situaciones potencialmente únicas y más.

¿Cómo funciona el proceso de argumentación? Idealmente, cada participante cree que el otro está listo y dispuesto a comprender los argumentos de los demás en apoyo de un argumento moral. Entonces usan el lenguaje de la misma manera, permitiendo que todos los argumentos relevantes se traigan a la conversación, todos pueden cuestionar un argumento y ningún participante debe imponer ninguna coerción explícita o encubierta en el discurso del debate. Esto en sí mismo es racional y justo. . En la práctica, no podemos criticar razonablemente las características de otra persona que no eligió, por ejemplo, el color de su piel o cabello, su origen étnico y características similares. Sin embargo, podemos criticar legítimamente los valores o creencias que eligen adoptar, por ejemplo, su religión, política, actitudes hacia el género, etc.

Su propósito es lograr el consenso a través de un discurso racional inclusivo y no coercitivo. El proceso de argumentación nos obliga a reconocer activamente los puntos de vista de los demás, independientemente de nuestros propios valores morales. De hecho, este enfoque también puede reflejar una sociedad madura que acepta la responsabilidad de participar en un proceso activo para determinar la validez de los reclamos y reclamos morales normativos.

Dworkin, R. (2011). Justicia para el erizo (Primera edición). Cambridge, MA: Prensa Belknap de la Universidad de Harvard.

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